Павел Стасяк: Философия единства в эпоху исторического беспамятства

Великая Победа 1945 года давно перестала быть лишь событием календаря. Она превратилась в метафору — символ борьбы света с тьмой, человечности с варварством, памяти с забвением. Торжественное заседание Межпарламентской Ассамблеи СНГ в апреле 2025 года, посвящённое 80-летию этого триумфа, стало не только данью прошлому, но и философским манифестом, поднимающим вечные вопросы: что значит помнить? Как коллективная память формирует будущее? И почему борьба за правду о войне становится битвой за саму человечность?

Память как этический императив 
Валентина Матвиенко, говоря о Победе как о «моральном ориентире», затрагивает ключевую идею: память — это не архив, а живая этическая система. Война оставила народам СНГ не только раны, но и кодекс ценностей — солидарность, жертвенность, неприятие человеконенавистнических идеологий. Французский философ Поль Рикёр называл память «работой скорби», но в контексте Победы она становится работой ответственности. Сохранение исторической правды — это отказ от предательства тех, чьи жизни стали платой за мир. Каждый акт искажения истории, попытка обесценить подвиг народов — это не просто ревизионизм, а этическое преступление, разрыв связи между поколениями.  

Единство перед лицом Ничто  
Великая Отечественная война, как отметила Матвиенко, стала «символом единства». Но это единство — не ностальгический миф, а экзистенциальный ответ на вызов небытия. Народы СССР, вопреки логике разделения, выбрали солидарность как форму сопротивления тотальному уничтожению. Немецкий философ Мартин Хайдеггер писал, что человек обретает себя перед лицом смерти; в 1941–1945 годах целые нации обрели себя, отвергнув фашизм — квинтэссенцию нигилизма. Сегодня, когда мир вновь сталкивается с ростом национализма, ксенофобии и войн, это единство становится не риторикой, а практикой выживания. Межпарламентская Ассамблея СНГ, выступая площадкой диалога, воплощает идею: многообразие не противоречит общности.  

«Поезд Памяти»: машина времени против беспамятства  
Культурно-образовательный проект «Поезд Памяти», инициированный Россией и Беларусью, — это попытка превратить память в движение, буквально и метафорически. Поезд, пересекающий границы, становится аллегорией трансляции смыслов через время и пространство. Философ Вальтер Беньямин писал, что «прошлое несёт в себе тайный указатель на настоящее»; вагоны этого поезда — капсулы, где молодёжь встречается с эхом войны через письма, артефакты, истории выживших. Это не урок истории, а опыт сопричастности, который, по словам Ханны Арендт, «связывает разорванную нить традиции». Гашение почтовой марки с эмблемой проекта — ритуал, фиксирующий память в материальном знаке, ведь, как утверждал Жак Деррида, «архив — это борьба против забвения».  

Парад Победы как театр идентичности 
Упоминание о присутствии лидеров СНГ на Параде в Москве — не просто жест дипломатии. Это перформанс, где политическое тело воплощает коллективную волю. Парад — не только демонстрация силы, но и образ памяти, где зрители и участники становятся соавторами истории. Российский культуролог Михаил Бахтин говорил о «карнавале» как инверсии обыденности; Парад Победы — антикарнавал, где общество примеряет маски героев, чтобы напомнить: война не должна повториться.  

Павел Стасяк

Победа как динамичный проект  
80 лет спустя Победа остаётся незавершённым проектом. Её нельзя «отпраздновать» раз и навсегда — её приходится завоёвывать заново в каждом поколении. Как писал польский философ Лешек Колаковский, «история не учит, но наказывает за незнание уроков». Сохранение правды о войне, борьба с неонацизмом, образовательные инициативы — это не дань прошлому, а инвестиция в будущее, где единство и память станут иммунитетом против новых форм варварства.  

Юбилей — не точка, а многоточие. Он напоминает: Победа 1945-го — не итог, а начало вечной работы по созиданию мира, где «никто не забыт и ничто не забыто». В этом — её главный философский парадокс и завет.

Павел Стасяк