Политическая культура России как отражение современного спора славянофилов и западников

Аннотация: Данная статья посвящена анализу политической культуре России, оказывающей существенное воздействие на формирование и функционирование политической системы российского государства. Анализ изменений в динамике политической культуры отражается на настроении и предпочтениях граждан РФ, на политических институтах, задает направление политическому процессу. Вследствие этого, политическая культура является важным компонентом развития современного этапа государственных институтов России, характеризующим нынешнее состояние взаимодействия народа и власти. В статье отмечены факторы и причины, влияющие на характер российской политической культуры, выявлены новые тенденции и перспективы её развития. Особое внимание уделено процессам многовекового политического спора между славянофилами и западниками в расхождениях о будущем пути развития России XXI века, оказывающим значительное влияние на состояние политической культуры в стране. Поскольку российское общество все еще находится в поисках пути социокультурного развития западно-славянофильский дуализм будет определять черты российской политической культуры.

Ключевые слова: политическая культура России, политические институты, славянофильство, западничество, либерализм, индивидуализм, коллективизм, патриотизм, дуализм

 

Политическая культура – это набор общих знаний, ценностей, убеждений, оценочных суждений, идеологических концепций, составляющих основу политического бытия определенного общества. Политическая культура выражается в реализации политического процесса признаками характерные поведению и менталитету национальной идентичности. Каждая политическая культура по-своему даёт оценку политическим явлениям, эмоциональному состоянию доминирующих позиций по отношению к политической картине мира. Её уровень развития проявляется в отражении понимания человеком своей гражданской идентичности и представлений об особенностях господствующей политической системы. Насколько политическая культура оказывает влияние на политическую активность и поведение граждан, на общественно-политическую деятельность лидеров общественного мнения, политических партий, настолько и оценивается её роль в формировании и функционировании политических институтов. При этом политическая культура не является единой структурой. Её составляющие элементы – это различные группы, выступающие носителями особенных субкультур (молодежи, элиты, массы). Политические субкультуры одного общества состоят друг с другом в разных отношениях, но их принадлежность к одной общности граждан конкретного государства делает их частью единого народа. Интеграция индивида в сообщество людей и усваивание им доминирующих в нем норм и ценностей лучше всего характеризует проявление политической культуры.

Понятие «политическая культура» в политической науке появилось совсем недавно. Его ввели американские ученые Г. Алмонд и С. Верба в 1963 году. По их мнению, «политическая культура основана на ценностях, содержащие структуру национального характера и индивидуальные предпочтения, служащие способом управления демократическим обществом» [1]. В зависимости от степени политического участия и отношения людей к политике политические институты социализируют индивиды с целью эффективного взаимодействия между политической системой с окружающей её средой (гражданами). Процесс адаптации общества к механизму властных отношений осуществляется через социокультурные нормы, отражающие принятую субъектами политики политическую действительность. Если политические деятели умело исходят из глубин религиозного массового сознания, опираются на культурные символы, на историческую память народа, призывают к выполнению нравственного или гражданского долга, то автоматически легитимизируется их власть, заставляя граждан подчиняться правилам, которые формально корректны и вводятся властными инстанциями с помощью конституционных процедур. В этом значении политическая культура формирует из индивида «политического человека».

Показателем политической культуры являются базовые принципы, определяющие общие ценности данной культуры, официально провозглашенные политической системой и реализуемые ею. У каждой культуры существует свой набор базовых ценностей, поэтому следует их рассмотреть на конкретном примере политической культуры. В качестве примера показательна российская политическая культура, у которой за плечами богатое наследие опыта политического развития царской и советской России, находящаяся на стадии формирования новых базовых ценностей. Какие ценности формируют современную политическую культуру России и какие существуют проблемы на пути её становления – это те вопросы, на которые еще предстоит ответить современной российской политической науке. Стремительные и противоречивые изменения, происходящие в политической системе России на протяжении всей её истории, смены формы правления, распад государства в начале и в конце XX века, способствовали формированию и развитию политической культуры России, видоизменяя и преобразовывая её.

С древних времен своего существования русский народ организовывался как совокупность малых народов и племен славянского происхождения вокруг Древнерусского государства. Стержнем для их укрепления служила религия в лице православия, которая в будущем сыграет важную роль в формировании концепций величия России, патриотизма, особом пути державы, преданности стране, ставшие важнейшими компонентами массового сознания русского народа. Позднее православные традиции заложат фундамент для становления сильной власти, способной удержать огромную империю между католическим Западом и мусульманским Востоком и идеи мессианства русского народа.

Во времена монголо-татарского ига произошла утрата прежнего культурного единства русской нации, повлиявшая на выделение из неё белорусского и украинского этноса, находящегося в составе других государственных образований. Начиная с XVI века Русское государство сформировало синтез византийской политической культуры (Москва-третий Рим) с наследием сильной централизованной власти ордынских ханов, служивший идеологической сущностью имперской политики для русских царей в течение долгого периода. Россия как наследница Византийской империи унаследовала от неё не только культуру, форму власти, но и имперскую идею, воплотившуюся в построении огромной, разноязыковой и многоэтнической империи. Огромное геополитическое пространство, занимаемое Россией, с большим количеством этносов, национальностей и конфессий, способствовало формированию этатистской направленности политической культуры. За счет удержания колоссальных территорий и пространств формировалась сильная централизованная власть, которая воспринималась в народном сознании как инструмент исторического достижения и величия русской цивилизации, что способствовало процессу сакрализации властных институтов.

В этих условиях столетиями создавалась подданническая политическая культура, направленная на служение Отечеству и почитании правителей России как помазанников Божьих. Начиная с Петра I в российскую политическую культуру начали проникать западные ценности, базирующиеся на прерогативах особой роли личности в общественной и политической жизни. Люди из высших слоев общества получали образование по европейскому образцу или в европейских странах, которые со временем начали выступать носителями идей свободы и верховенства прав человека. Именно они зародили в русской общественной мысли движение западников, пытавшееся привить в широких народных массах западные демократические ценности. Западники выступали за сближение России и Европы, принятие европейских социокультурных ценностей. В ответ на политическую мысль западников зародилось славянофильское движение, выступавшее за самобытный путь России и провозгласившее приоритет групповой справедливости перед принципами индивидуальной свободы.

Взаимодействие этих двух направлений в политической мысли России XIX века базировалось на двух аспектов социокультурного развития, возникших на пересечениях географического положения Российской империи между Европой и Азии, определивших её двойственную сущность политической культуры. В этом значении в российской политической культуре сложилось наличие двух совершенно противоположных, зачастую противоборствующих типов. Первый тип – европейский, характеризующийся преобладанием личного над коллективным, частного над государственным, демократического над авторитарным. Второй тип – азиатский, который отдавал приоритет интересам государства, семьи, сословия, общины, коллектива, класса, учитывая ценности отдельного индивида и заботясь о желаемых потребностях личности. Вторичность личных и естественных прав человека по отношению к социуму, общинному коллективизму придали политической культуры России ярко выраженную этатистскую ориентацию, где государство воспринималось как гарант целостности, стабильности и суверенного существования многонационального общества.

После «Великой Октябрьской социалистической революции» большевики в результате Гажданской войны сумели сохранить сильное государство в рамках осуществления идеологической доктрины, заключавшееся в построении коммунистического общества. Для этого советская политическая элита осуществляла этатистскую направленность политической социализации. «В СССР она была стабильной и последовательной интегрированной политической культуры общества, благодаря эффективной социализации через организации гражданского общества и Коммунистической партии» [6]. При всем этом в Советском Союзе действовала авторитарно-бюрократическая система политического управления. Ядром политической системы являлась господствующая и направляющая партия КПСС, концентрируя вокруг себя централизованную партийную бюрократию, определяющую идеологическую, социально-экономическую политику в стране. «В то время данной системе политического управления вполне соответствовал доминировавший в обществе подданнический тип политической культуры. Так, в СССР наблюдалось практически полное признание существующего режима, а высокий уровень политической активности (в выборах принимало участие более 90 процентов населения) представлял собой скорее утвердившийся ритуал, нежели реальную заинтересованность граждан в политическом участии. Кризис советской системы политического управления (появление которого было обусловлено сочетанием разнородных факторов) привел к необходимости проведения серьезных политических реформ, однако попытки реформирования вызвали фактический слом прежнего режима, и в результате целого ряда политических катаклизмов в России в 1993 г. была конституционно закреплена демократическая система правления» [9].

Когда развалился СССР на смену ценностям советской политической культуры начали утверждаться ценности западного общества, к которым относятся естественные и неотчуждаемые права человека, право на свободу, на жизнь, на владение собственности и т. д. Эти ценности способствовали формированию демократической политической культуры в обществе. Для их внедрения в общественно-политическую жизнь российская политическая элита 90-ых гг. утверждала демократические ценности через конституционные принципы разделения властей, отделения местного самоуправления от органов государственной власти и деидеологизации общества.

В этот период времени оформилось современное западничество, представленное либеральной демократией и монетаристской, глобализированной экономической системой. Российские представители современного западничества считают ценности западного общества как либерализм, свобода, права личности священной догмой и отстаивают тезис об исторической и культурной принадлежности России к западной цивилизации. В контексте этого западники занимаются исследованием проблем отношений Запада и России, проблемами постиндустриального общества применительно к состоянию российского общества. К этому направлению принадлежит российский экономист и политик В. Л. Иноземцев, который известен своими оппозиционными взглядами и своей позицией активного участника антироссийских санкции США и ЕС. В своих работах В. Иноземцев активно полемизирует со славянофилами и высказывается против утверждения России как социокультурного, политического сообщества, занимающего особое место в мире. По его мнению, роль в модернизации России должны сыграть в первую очередь русские «профессионалы», находящиеся за пределами РФ. В основном они живут в Европе, разделяют ее демократические ценности, и Россия благодаря их влиянию должна прочно интегрироваться с Западом, чтобы встать на путь модернизации своей экономики и общественной жизни. В противном случае Россия никогда не пройдет модернизацию и не войдёт в круг цивилизационных народов, а концепция «Русского мира» несостоятельна и не современна [8]. Похожую мысль выдвигает российский ученый, философ А. С. Ахиезер, по мнению которого, Россия не может решить все проблемы исторического процесса. Россия как традиционное общество должна сменить свой вектор развития в постоянно изменяющемся мире, что в обратном случае приводило к национальным катастрофам. По его мнению, в рамках цивилизационного выбора Россия должна адаптировать своё традиционное состояние к модернизационным ориентирам и осознать свой выбор. А. Ахиезер считает, что Россия, обеспечивая себе выживаемость должна осмыслить все те изменения, что уже произошли, где существующий традиционализм не сможет остановить либеральные реформы. «Историческая инерция, несущая в себе программы выживаемости, может стать основой для воспроизводственной деятельности субъекта лишь при условии, если запечатленный в культуре опыт исторически накопленных решений осваивается субъектом» [2].

Часть западников, которые представляют современную политическую науку (В. Иноземцев, В. Гельман, Е. Шульман), так и прямо не связанные с нею, критикуют политико-гражданскую жизнь в России за инертность общества в достижении высоких канонов западной политической культуры. Они превозносят западные индивидуальные ценности и не связывают свои суждения с ценностями патриотизма и государственности. Как правило, такими критиканами выступают современные западники, которые в отличие от своих предшественников XIX столетия не видят преимуществ интеграционных, объединительных процессов в обществе, истинной соборности, патриотизма, самобытности «государственного духа».

Критикую современную политическую систему России они не замечают, что корни её недостатков восходят к 90-м гг., когда страной правили их идейные вдохновители и кумиры. Ельцинская политическая элита проводила радикальные реформы, не имеющие под собой разработанной программы и не учитывающие реальные условия российской действительности. Развитие дикого капитализма способствовало абсолютизации принципов свободы и собственности, не подпадающие под законные акты. «Как позднее признавался главный «приватизатор» 1990-х гг. А. Чубайс приватизация не была экономической реформой, а решала политическую проблему – остановить коммунизм» [19]. Для элиты того периода времени «забивание гвоздя в крышку гроба коммунизма» оставалось главной заботой, чем благополучие граждан своей страны. В разломе экономических реформ 1990-х гг. появился олигархический слой («семибанкирщина»), реально управляющий страной. Отвлекая внимание от проблем в экономике, социальной сфере, разгула криминала, политические деятели от разных партий много говорили о свободе, демократии при этом игнорируя серьезные нарушения конституционных норм и попытки сохранить власть недемократическими методами, как например, расстрел Белого дома в 1993 г., скандальные выборы Президента РФ в 1996 г., которые способствовали усилению авторитарного режима олигархата семьи Б. Ельцина.

Кроме этого современные либеральные западники превозносят «до небес» американский политический опыт, культуру и все с ней связанное, игнорируя её недостатки. Навязывание России политики вестернизации без истинной модернизации под разными благовидными предлогами о необходимости демократизации российского гражданского общества под патронатом и неусыпным контролем американских советников и организаций не принесло никакого процветания России в «лихие 90-е». Как писал известный американский специалист по России Стивен Коэн: «Толпы американских политических миссионеров, обычно именуемых «советниками», наводнили Россию в первой половине 1990-х гг. Спонсируемые американским правительством, идеологическими организациями, различными фондами и институтами, они проникли повсюду, где существовал материал для «новообразования» - от политических движений, профсоюзов, средств массовой информации и школ до офисов самого российского правительства. Среди прочих миссионерских деяний американцев было финансирование нужных российских политиков, инструктаж министров, составление проектов законов и указов президента, написание новых учебников и перевыборы президента Ельцина в 1996 г.» [17]. В этих условиях не могло быть самостоятельного развития российской политической культуры без собственного политико-культурного опыта, а искусственное приспособление к чуждой зарубежной модели развития отторгалось самобытным общественным сознанием русского народа.

В эпоху правления Президента РФ В. Путина и по сегодняшний день государство частично отказалось от политического наследия 1990-х гг., кроме упрямого проведения неолиберальной монетаристской экономической политики (Минфин и ЦБ) в сочетании с курсом на реализацию социальных программ и вкладыванием финансовых средств в реальный сектор экономики. На протяжении первых десятилетий XXI века политическая элита России взяла курс на проведение независимой внешней политики, определила национальные интересы, поддерживает традиционные семейные ценности, стремиться воспитывать у граждан чувство патриотизма и находит поддержку у всех духовных конфессий в целях ликвидации этнорелигиозных конфликтов.

В настоящее время на фоне ослабления позиций западников в политической системе управления политика современного политического руководства России привела к усилению тенденции обращения к идеям славянофилов, где повышается роль православия в обществе, интерес к национальному характеру и традициям российской нации. «Так, славянофилы видели идеал российского общества, который может быть реализован через православие, что их одновременно и ограничивает, и возвышает над другими. Древняя Русь может показать пример традиционализма и соответствует в большей степени русскому духу, что стало отправной точкой для размышлений славянофилов. Их философские построения отражают дух эпохи, как ушедшей, так и современной, что отразилось в поиске дальнейшего пути России. Исследуемые ими вопросы отражают смысложизненные проблемы российской действительности, только сегодня эти вопросы освещаются через призму современности» [3]. Современные славянофилы противопоставляют Европу и Россию, выделяют превосходство традиционных ценностей и национальной самобытности и обращаются к особому пути России в контексте современной российской политики. Так, например, российский философ С. С. Хоружий отмечает, что славянофилы подходили к решению политических проблем творчески поставляя в центр размышлений проблему русского самосознания. «Традиция, рисуемая славянофилами, и уж тем паче ее восстановление могли быть утопией; но их идейные разработки были реальным творчеством. Логикою вещей, именно традиционалисты-славянофилы, а не прогрессисты-западники оказывались призваны к новой постановке философских, религиозных, историософских проблем, к созданию моделей и парадигм российского исторического духовного процесса. В этом коренится их особая роль в развитии русского самосознания, прочно признанная сегодня и русской, и западной наукой» [16].

Другой последователь славянофилов известный политический философ, политолог А. С. Панарин соединяет идеи славянофилов XIX века с современной эпохой, приводящий его к созданию образа будущего России. Он представляет Россию православной цивилизацией, где Византийская империя является её материнской цивилизацией передавшей русскому народу духовное и политическое возрождение. Православная религия как греческое восточно-христианское исповедание сводится к святоотеческому наследию И. Златоуста, В. Великого и Г. Богослова, где идеал расположен в виде священного царства, основанного на высшей правде. В этом значении институт государства в России сакрализован вокруг соборной идентичности и поэтому либеральные концепции о уменьшении роли государства в общественно-политической жизни опасны для российской нации. Как считает А. Панарин попытки западников втянуть Россию в орбиту Запада он считает не благом, а тонким расчетом западных политиков, враждебных к России использующих российских западников как пятую колонну. Их идеи о ценностных основах общества потребления, всеобщем глобализированном сообществе со стиранием национальных границ и созданием мирового правительства прикрываются деятельностью организации Римского клуба, желающей единолично править миром, что нарушает баланс полиэтничности мировых цивилизаций. В этом аспекте А. Панарин прослеживает в западной цивилизации черты социал-дарвинизма, где выживают сильнейшие представители, вписывающиеся в доктрину «золотого миллиарда». Поэтому А. Панарин в своей теории предлагает провести глобализацию на христианском основании, что будет более мягким вариантом современной глобализации и позволит сохранить ее нравственную оболочку. Делая акцент на русском миропорядке ученый возлагает большую надежду на спасении России православием и концепцией социализма, которых объединяет помощь и сочувствие слабым и угнетенным слоям населения. По мнению ученого, для России социализм в христианской интерпретации сможет стать национальной идеей, объединившей большинство населения страны. Внедрение в полито-правовую жизнь подобной идеологии сплотит не только все слои российского общества, но и осуществит мечту евразийцев о доминирующей роли России в Евразии, где православие будет вести за собой евразийскую идею, реализованную в социальной справедливости ко всем народам на евразийском пространстве [11]. В концепции А. Панарина прослеживаются идеи С. Соловьева, Н. А. Бердяева, Ф. М. Достоевского близких к славянофильскому направлению.

Обобщая все вышесказанное, отметим, что политические идеи современных славянофилов и западников отражают преемственность и наследственность классических идей с поправками на современный лад. Вековой спор славянофилов и западников прослеживает выработку новых ориентиров, нравственного идеала, необходимого для любого общества. Их объединяет мысль о пути развития России, демонстрируя в рамках своего направления свою особенность, неповторимость и самостоятельность мышления. При этом их идеи настолько разные и противоречивые по своему характеру, что требуется дальнейшее изучение, рассмотрение этих концепций с целью объединения и формирования гражданского патриотического общества. «Славянофилы, как и западники, не разрешили вопросов русского общества. Однако они осветили многие стороны славянского народного характера, быта и истории; они определили русское национальное самосознание как религиозное по духу и цели, а также поставили перед нашим самосознанием основную тему Востока и Запада» [7]. Сложность нахождения баланса у двух главных течений России состоит в попытках найти компромисс о истинном пути России, которые отображаются в патерналистских отношениях, развитии демократической системы, в образе будущего, в поддержке государственной политики и т. д.

Одной из контрастных черт политической культуры современной России является традиционное патерналистское отношение народного самосознания к государству. Патернализм обуславливает восприятие государственной власти в качестве «отца», где обеспечиваются базовые потребности граждан в условиях установления им правил игры в системе как публичного, так и частного характера. Патернализм сложился в России благодаря религии, которая перенесла патриархальные семейные отношения в политическую сферу. «Во многом подобная черта политической культуры современной России обусловлена образом жизни и родом деятельности большей части её населения, на протяжении длительного исторического периода, состоящего из многодетных, многочисленных и малограмотных крестьянских семей, придерживающихся патриархальных традиций. В таких семьях остальными её членами отцу передавалась большая часть собственной ответственности и свободы в обмен на обеспечение, с его стороны, безопасности, а также удовлетворения базовых потребностей» [13]. Также патернализм силен в российском обществе ностальгической памятью значительной части граждан РФ по социалистическим временам СССР, где население страны добровольно отдавало часть своих политических прав и свобод в обмен на безопасность и социальную помощь.

Патерналистские отношения приносит как положительные, так и отрицательные стороны. Положительные моменты заключаются в уважении к государственным институтам, уплате налогов, подчинении законам, а отрицательные выражаются в вырабатывании чувств безответственности, иждивенчества и пассивного участия в политическом процессе, что влияет на состояние демократического устройства. На основе этого существуют потенциальные риски прочного укрепления в массовом сознании российского общества авторитарной политической культуры, которая будет ослаблять демократические политические институты. С одной стороны, когда происходят кризисные явления в экономике, социальной сфере, присутствует угроза суверенитета государства, общество расколото на непримиримые лагеря необходим национальный лидер, который сможет вокруг своей персоны сконцентрировать гражданское общество и политические элиты для преодоления общественных конфликтов и стабилизации внутриполитической ситуации. Так произошло в начале 2000-х гг., однако многие критики современного политического режима в России называют подобную конфигурацию власти ударом по демократии 1990-х гг. По их мнению, вертикаль власти привела к ограничению политической конкуренции, лишило независимости судебную систему, ввело цензуру на свободу СМИ. Конечно в современной России демократическая форма правления обладает множеством недостатков, но она за последние 30 лет в России не только не угасает, но напротив, развивается. «Как показал ряд серьезных исследований, ситуация в государстве исправилась в сторону развития демократии; есть серьезные достижения в социальном плане; люди охотней участвуют в общественной жизни; есть признаки улучшения системы юриспруденции, которая становится более независимой (71 % истцов выигрывают суд против государственных структур)» [18]. Также в последнее время резко возросла роль СМИ и средств массовой коммуникации, особенно в Интернет-сфере, что значительно изменило образ жизни новых поколений. С помощью СМИ как властные структуры, так и гражданское общество могут проводить социализацию социальных групп и оказывать стабилизирующее, позитивное влияние на их общественные запросы, что символизирует прогресс демократического развития. При этом, когда говорят, что подобная консолидация общественного сознания и власти ограничивает деятельность определенных СМИ (к примеру, прекративших деятельность «Эхо-Москвы», «Дождь», «Радио Свободы»), то следует прежде всего признать следующее, а именно, что работа на общезначимый общественный интерес, заключающийся в суверенитете и свободном развитии Отечества по определению исключает противоправную щедро финансируемую из-за рубежа деятельность, направленную на подрыв власти, государственности в интересах иностранных «партнеров» России.

Безусловно, власть стремиться привлечь граждан к формам различного участия в управлении государством, через активизацию многопартийной системы, демонстрируя вовлечение институтов и социальных групп в «демократию участия». Очевидно и то, что таковые разнородные институты и социальные группы все еще слабо интегрированы в общественно-политическую жизнь страны. Данный фактор зачастую приводит к появлению так называемых несистемных оппозиционных сил на общественном пространстве, которые аффилированы с западными НКО (иностранные агенты) и отстаивают антироссийскую политику. Чтобы с этим бороться государство должно оказывать всемерную поддержку лояльных к власти общественно-политическим сил, вовсе не стесняясь использовать различный инструментарий, в том числе, систему правительственных грантов, стремиться к открытой и ответственной правительственной политике, проводить всевозможные общественные форумы. Необходимо оказывать государственную поддержку структурам гражданского общества и любых других демократических практик общественной жизни, направленных на реализацию патриотических и социально значимых гражданских, волонтерских проектов. Проведение последовательной политики в этом направлении дает стимул на рост активного политического участия граждан, построенного на принципах партнерского взаимодействия управляющих и управляемых. Государственная политика, направленная на повышение социального статуса общественных групп и привлечение представителей этих групп к сотрудничеству с властью, неминуемо приведет к формированию демократической, гражданской политической культуры.

В контексте изложенного выше актуальна задача формирования национально-гражданской идентичности российского народа. Определенные этнические сообщества России, как правило из республик Северного Кавказа, мыслят себя в первую очередь как этнос, а потом уже как граждане России. Многие их них необычайно разобщены и крайне неоднородны как в социально-экономическом, так и в политико-культурном отношениях. Ключом к решение подобной проблемы могла стать национальная идеология, составляющая суть социально-политической общности российской идентичности. Вопрос о роли и месте государственной идеологии в политической системе современной России является дискуссионным. «После распада Союза и распада советской политической системы широко было объявлено о всеобщей деидеологизация общества. В Конституции РФ 1993 г. в статье 13 содержался запрет на официальную государственную идеологию. Содержание Конституции опирается на фундамент либеральных идей, активно продвигаемой политической элитой на рубеже 90-х гг. XX в. [5].

По причине принятия ряда непопулярных политических решений, исходивших от либерального курса 90-х гг. либеральная идеология так и не стала стрежневым началом российской политической жизни.

Сегодня очевидное разочарование в либерализме в общественном сознании дает стимулы для растущего интереса к консервативной идеологии с опорой на социальную справедливость как со стороны власти, так и общества. В этом случае будет более приемлем вариант «просвещённого консерватизма», основой которого является эволюционный путь развития государства и общества или социального консерватизма по концепции А. Панарина. Также объединяющей, системной идеологией может стать патриотическая идея, которая способна сплотить общество и его элиту ценностными ориентирами единения, общинности, соборности, что бесспорно благодатно ляжет на глубокий исторический смысл многовекового существования российского государства.

Как пишет российский политолог Э. Баталов: «Патриотизм образует ту многомерную, многоуровневую силу, которая сплачивает нацию (народ), дает ей самоощущение единого целого, имеющего определенную историческую задачу, цель и занимающего определенное место среди народов Земли» [4]. Становление патриотизма как новой российской идеологии пока идет слишком медленно и порой робко, в том числе в идеологической и институциальной сфере, преодолевая различные препятствия и догмы псевдодемократических влияний в современной российской политической культуре.

По существу, дуализм в политической культур России наложил отпечаток на психологию русского человека. Он, будучи человеком государственным выражал критическое отношение к государственным учреждениям, избегал контактов с ними и с очевидным недоверием воспринимал перемены. Как отмечает российский ученый Г. Тульчинский: «Отношение власти и народа – главный нерв российского политического опыта. Это отношение глубоко противоречиво: власть противостоит народу, чужда ему, и, одновременно, с нею отождествляется судьба народная. Тем самым запускается культурологический и семантический механизм сакрализации власти» [14]. Отсюда у русского человека присутствует своеобразное дуалистическое политическое сознание, которое отражает ценности самоутверждения личности, индивидуализма, неограниченной свободы вместе с коллективистским духом общинности, склонности к сильному государству и харизматическому лидеру.

Несмотря на ослабление в постсоветское время этатистских традиций политическая роль национального лидера способствует сохранению образа «отца-благодетеля» в российской политической традиции, унаследованной истерической памятью. Подобная тенденция заметно ощущается в настоящее время, когда с приходом к власти Президента РФ В. Путина усилилась роль федерального центра, укрепилась вертикаль власти с целью сохранения территориальной целостности России от неминуемого распада 90-х гг. Поэтому русский человек будучи критичен к носителям власти, особенно к тем, кто окружает правителя, убежден, что только от государя, его проницательности, воли, ума и просвещённости зависит благосостояние страны.

«Таким образом, в политической культуре современного населения России можно найти влияния или характерные черты разных исторических и политических эпох, через которые прошло ее население. В политической культуре отразился весь социальный опыт народа, накопленный при взаимодействии российского населения с государственными образованиями, исторически связанными с Россией, а также и при освоении территории, так как в течение значительного периода своего существования Россия осваивала и продолжает осваивать новые территории. Опыт отразился во многих ценностных установках граждан, их ментальности, картине мира, автостереотипах и гетеростереотипах, и, наконец, он отражен в особых структурах строения предложений в языке [10], также в пословицах и поговорках» [12]. К тому же данная тенденция в российской политической культуре отражает диалектическую преемственность фундаментальных основ политики в Российской империи, Советском Союзе и современной России. «Президентом возвращаются дореволюционные государственные символы такие как флаг триколор и двуглавый орел, а Русская Православная Церковь канонизации последнего русского императора. Красный советский флаг становится символом победы в Великой Отечественной войне. Обращение "товарищ" сохранится в российских силовых органах. Парламент страны получает название Государственной Думы и имеет родство с Государственной Думой Российской империи» [15].

Если рассматривать политическую культуру современной России с точки зрения классификации, предложенной американскими учеными С. Вербой и Г. Алмондом, то она соответствует подданнически-активистскому типу, где подданнические элементы выражаются в ценностях коммунитаризма, персонализации власти, приоритете групповой справедливости перед принципами индивидуальной свободы, а активистские в демократических традициях, равенстве, автономии личности. Несмотря на это, современная политическая культура России претерпевает серьезные изменения в сторону культуры активистского типа, которые способны оказать существенное влияние на развитие современных политических институтов в ближайшем будущем. Это наблюдается сегодня по преобладанию в общественном пространстве признаков солидарности, взаимопомощи; общественно-политической активности населения, связанной с решением местных или общенациональных проблем; полемики и дискуссиям; активным формам «позитивного рационального давления» на законодательную, исполнительную власть и политические партии; использования СМИ в демонстрации защиты тех или иных требований и интересов, при условии их преобладающей поддержке обществом и правового санкционирования.

В силу объективных причин Россия всегда будет испытывать потребность в сильном, эффективном государстве, что не может не отражаться на природе политической культуры. В демократической системе политическая власть ограничена волей граждан, защищающей частный или групповой интерес и действующей в рамках гражданского общества. Поэтому для развития демократических ценностей важно сохранять сильное государство, ответственное перед гражданами и соблюдающее баланс сил в обществе. Очевидно, что сегодня, в условиях распада традиционных ценностей западной цивилизации, приобретает особое значение охранительная функция государства как стража глубинного нравственного исторического облика его народа.

Отрадно, что в данном векторе развития политической культуры действует современное российское государство. Это видно по решениям властей в сфере внутренней и внешней политики и основным тенденциям развития политической системы. В этой связи очевидно, что государственная модель суверенной демократии России имеет право на свою идентичность и существование, особенно, в условиях беспрецедентного санкционного давления западных стран на Россию, агрессивной внешней политике стран Запада по отношению к России, мобилизации отечественной экономики.

Исходя из вышеизложенного современная политическая культура России обладает смешанным характером, она дуалистична, состоит из западных и славянофильских черт национальной идентичности. Оба этих типа взаимодополняют друг друга, придавая яркую противоречиво-индивидуальную окраску современной политической культуре России. Этот дуализм не дает право отрицать все, что было создано предшествующими поколениями, продолжает продвигать российское общество вперед по пути созидания и прогресса. Очевидно также, что на данном историческом пути политическая культура современной России не может быть опорой, фундаментом государственности в условиях «линейного» копирования отдельных, пусть самых незначительных признаков зарубежной политической культуры, даже если они не лишены позитивных влияний на общественный прогресс. Заимствование отдельных позитивных признаков иной политической культуры (восточная или западная традиция) полезно лишь тогда, когда такие признаки придают импульс к движению вперед суверенной экономике, суверенному обществу.

Русский социум существовал в рамках разных государственных образований и сохранил тысячелетний опыт политического устройства, который незыблем, храним исторической памятью народа и вырабатывает сегодня, безусловно, новую парадигму политической культуры современной России в противостоянии с глобалистской политической культурой Запада.

Нынешнее противостояние политических идей западников и славянофилов определяет тенденции в политической мысли XXI века символизируя их скрытую, а иногда и явную борьбу за умы граждан России, где целевой аудиторией являются поколения молодежи страны. Настоящее и будущее политической культуры России, ее особенности и перспективы развития будут зависеть от запаса духовной прочности российского общества, степени исторической и культурологической общности народов, населяющих Российскую Федерацию, экономического и политического суверенитета страны и реализации запроса общества на справедливость как основополагающего принципа существования России, ее исторической роли и значения в мировой цивилизации.

 

Список источников и литературы.

1. Алмонд Г., Верба С. Гражданская культура: политические установки и демократия в пяти странах, 2014.

2. Ахиезер А.С. Архаизация в российском обществе как методологическая проблема // Общественные науки и современность.  М., 2001.  № 2.  С. 88.

3. Багаева К. А., Жапова Н. А. Западничество и славянофильство: двести лет спустя // Евразийство и мир. 2020. № 1. С. 16–21.

4. Баталов Э.Л. Русская идея и Американская мечта. М, 2001.С. 69-70.

5. Бродовская, Е.В. Ценностные ориентации партии парламентского большинства [Текст] /Е.В. Бродовская, А.А Лаврикова //Парламентаризм в России: состояние, тенденции развития, перспективы (к 100-летию Государственной Думы): материалы Международной научно-практической конференции. – Тула: Изд-во ТулГУ, 2006. – С. 160 – 161.

6. Дегтярев А. А. Основы политической теории. – М.: Высшая школа, 1998. – 239 с.

7. Жигунова Г.В. Общественный идеал в России в духовном наследии славянофилов.  М.: Директ-Медиа, 2014.  С. 101.

8.Иноземцев В.Л. Русский мир против Русского мира // Социологические исследования.  2015. № 5. С. 154.

9. Кравченко В. И. Политическая культура в условиях «демократической России». – СПб.: Евразийский Союз Ученых (ЕСУ) #8 (53), 2018

10. Мельникова А. А. Язык и национальный характер. Взаимосвязь структуры языка. СПб.: Речь, 2003. 320 с.

11. Панарин А. С. Православная цивилизация / Сост., предисл. В. Н. Расторгуев / Отв. ред. О. А. Платонов. – М.: Институт русской цивилизации, 2014. – 1248 с.

12. Рязанов А. В., Морохова Е. И. Политическая культура России: динамика и направленность. Т.: Грамота, 2020. Том 13. Выпуск 1. C. 154-157.

13. Сысолятин Е. Л., Фомин В. Ю. Политическая культура России: исторические и современные особенности // Культура, личность, общество в современном мире: методология, опыт, эмпирические исследования. – Е.: 2019. – С. 1464-1470.

14. Тульчинский Г. А. Российская политическая культура: особенности и перспективы. М.: Алетейя, 2014. 176 c.

15. Тургимбаев Р. В. Политическая культура России как социокультурное явление. – О.: Университетский комплекс как региональный центр образования, науки и культуры, 2017. – С. 2488-2491.

16. Хоружий С.С. Современные проблемы православного миросозерцания. М., 2002. С. 19.

17.Коэн С. Провал крестового похода. США и трагедия посткоммунистической России. М., 2001. - 230 с.

18. Felicitas Macgilchrist, "Journalism and the Political. Discursive tensions in new coverage of Russia". Amsterdam/Philadelphia, John Benjamins Publishing Company, 2011. P. 214.

19. Официальный сайт Военное обозрение [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://topwar.ru/19976-a.chubays-privatizaciya-voobsche-ne-byla-ekonomicheskim-processom.-ona-reshala-glavnuyu-zadachu-ostanovit-kommunizm.html